В кибуце Хафец-Хаим сейчас создают музей, который увековечит вклад этих кибуцев в сельское хозяйство, абсорбцию репатриантов и заселение страны. А вообще-то были антисионистами.
Махане-Исраэль, Есодот, Шаалвим и Хафец-Хаим были основаны «Агудат Исраэль», и ультраортодоксы – члены этих кибуцев работали в полях, воевали на границах и вели кооперативный образ жизни. «Мои бабушка и дедушка были ультраортодоксами и кибуцниками, – говорит историк доктор Ноа Розен, чья докторская диссертация посвящена развитию ультраортодоксальных кибуцев. – Люди всегда удивляются, услышав про это».
«Основатели кибуца приехали из Германии, – говорит жительница кибуца Керен Хамиэль. – Они не были похожи на харедим в Бней-Браке, но они были харедим, они называли себя харедим, и одним из проявлений этого была антисионистская активность».
– Так зачем же они основали кибуц?
– В то время смысл антисионизма заключался в противодействии не репатриации в Израиль, а сионистскому движению, которое пыталось превратить евреев в новых евреев. Наши деды хотели сохранить старого еврея с бородой, кипой, штраймлом, изучающего Тору и соблюдающего заповеди».
Первые кибуцники-ультраортодоксы приехали из Германии в составе социалистического движения «Поалей Агудат Исраэль». «Они восстали против ультраортодоксальных раввинов своего времени, вступив в контакт с сионистским движением, – объясняет Розен. – «Агудат Исраэль» была против сионизма, и даже в Израиле сионистские институты относились к ним с подозрением, потому что никто не знал, что с ними делать. Они называли себя «третьим ишувом», потому что не отождествляли себя ни с ультраортодоксами, жившими за счет торговли и пожертвований, ни с сионистами, не соблюдающими заповеди Торы».
– Почему так мало людей слышали о них?
– Потому что они были меньшинством внутри меньшинства как среди ультраортодоксов, так и среди кибуцников. Работающие ультраортодоксы-мужчины были меньшинством в ультраортодоксальном меньшинстве, тем более ультраортодоксальные фермеры, которые водят тракторы и работают в поле. Вот почему это движение до сих пор толком не изучено.
Карл Маркс рядом с Моисеем
Ультраортодоксальный кибуц – это не движение само по себе, а часть рабочих «Агудат Исраэль», меньшинство которых репатриировались в Израиль до и после Холокоста. Хотя движение не было сионистским, после образования государства оно было признано «поселенческим движением», и сегодня ему принадлежат 14 поселений, в том числе девять мошавов и два кибуца. Из четырех ультраортодоксальных кибуцев, основанных движением, кибуц Махане-Исраэль неподалеку от Даврата в Изреельской долине был демонтирован и заброшен, а кибуц Есодот стал кооперативным поселением. Таким образом, сегодня осталось только два ультраортодоксальных кибуца: Шаалвим и Хафец-Хаим возле Гедеры.
Хамиэль подчеркивает, что цель движения – поддержка ультраортодоксальных рабочих, а не йешиботников: «Кибуц Хафец-Хаим привержен этой концепции и по сей день. Призыв в армию обязателен для каждого мужчины, желающего быть принятым в члены кибуца, то же самое касается двухлетней национальной службы для женщин. И это одна из причин того, что со временем движение стало ближе к «вязаным кипам», чем к ультраортодоксам в Бней-Браке».
Розен говорит, что члены движения высказывались за социализм и против капитализма теми же словами, которые использовал Карл Маркс, и видели в этом часть религии Моисея. В одном из учредительных писем Агудат-Исраэль говорится: «Тора никогда не заключала союза с эксплуататорами. «Поалей Агудат Исраэль требует от знатоков писания, чтобы они во имя Торы громко и публично выступали против алчности капитализма».
Кибуцы «Агудат Исраэль» присоединились к Объединению светских кибуцев, связанному с «Мапай», а не к движению религиозных кибуцев. Розен, со стороны матери внучка основателей Хафец-Хаим, а со стороны отца – основателей религиозного кибуца Лави, считает это само собой разумеющимся: «Для них кибуцы Ха-Поэль ха-мизрахи были как красная тряпка для быка».
Один из проинтервьюированных Розен членов Хафец-Хаим, рассказал ей: «Когда мы приезжали к моим бабушке и дедушке в группу Явне (религиозный кибуц), моя мать говорила, что даже вода там некошерная и что там нельзя есть, потому что посудомойка в столовой не разделена на мясное и молочное. Они не хотели, чтобы мы ездили в гости к тетке в Явне. А вот с нашим посещением Гиват-Бреннер, например, у нее не было никаких проблем».
– Ваши родители спорили из-за этого?
– Да, но доброжелательно. Отец говорил матери, что Хафец-Хаим не настоящий кибуц, потому что там решили, что платежи из Германии будут перечисляться отдельным членам поселения, а не кибуцу в целом. А мать говорила, что в движении религиозных кибуцев не соблюдают, как следует, заповеди, потому что не жертвуют десятину и не следят за соблюдением шмиты» (последний, седьмой, год семилетнего сельскохозяйственного цикла; в этот год все сельскохозяйственные работы, в том числе сбор урожая, запрещены. – Прим. НЭП).
«Шмита стал яблоком раздора между религиозными и ультраортодоксальными кибуцами. Религиозные кибуцы «Мизрахи» были основаны на постановлении раввина Кука обрабатывать землю в год шмиты – постановлении, которое не было принято ультраортодоксальными раввинами, жившими в Восточной Европе. Кибуц Махане-Исраэль, например, зарабатывал на жизнь исключительно обработкой земли, и год шмиты ставил под угрозу его существование».
Махане-Исраэль был основан в 1925 году в Изреельской долине и стал первым ультраортодоксальным кибуцем. Его членам впервые пришлось столкнуться с годом шмиты в 1937 году. «Они и без того жили в бедности, – говорит Розен. – Хаим Шнор, казначей кибуца, обратился к раввинам и попросил у них разрешения обрабатывать землю в год шмиты. После того как раввины наотрез отказались, Шнор обратился к раввину Аврааму Ишаягу Карлицу («Хазон Иш»), который был для них духовным авторитетом. Он объяснил ему, что без выращивания урожая они будут голодать. Рабби Карлиц ответил, что любые сельскохозяйственные работы в год шмиты подобны поеданию цыпленка в масле. Соблюдение запрета привело к роспуску кибуца. Это был единственный кибуц «Поалей Агудат Исраэль», пока не появился кибуц Хафец-Хаим».
Хафец-Хаим был основан йешиботники, которые хотели организовать «общественную работу в память о раввине Хафец-Хаиме». «В 1933 году они приехали в Реховот, чтобы арендовать землю и обработать ее, – говорит Хамиэль. – Вероятно, они выглядели странно для местных фермеров, которые не спешили доверить им свою землю. В конце концов они нашли того, кто согласился сдать им в аренду землю близ Гедеры».
Тем временем Давид Бен-Гурион начал оказывать на них давление, чтобы они присоединились к сионистскому движению. «Его интерес понятен: он хотел добиться от британцев признания того, что является представителем всего еврейского народа, а не только рабочего движения, – говорит Хамиэль. – Вот почему он предложил им работу, землю и оружие, если они только заплатят шекель и присоединятся к сионистскому движению».
Хамиэль утверждает, что члены Хафец-Хаим согласились присоединиться к движению в 1944 году, во время войны, когда еще не было известно, что случилось с их братьями в Европе. С их включением в сионистские институты они получили земли возле Гедеры.
Роботизированное доение и гидропоника
«С того момента, как кибуц Хафец-Хаим присоединился к сионистскому движению, его вклад в создание государства был огромен, но, к сожалению, не признан, – говорит Хамиэль. – Вот почему Шай Райхнер, глава регионального совета Нахаль Сорек, вкладывает средства в создание музея, который увековечит работу основателей кибуца в различных сферах становления государства».
Вклад членов «Хафец-Хаим» начинается с приема беженцев Холокоста: «Большим преимуществом доставки иммигрантов в Израиль в ультраортодоксальный кибуц было то, что он напоминал им о доме, в отличие от остальных поселений. Многие выжившие в Холокосте не хотели репатриироваться в Израиль, потому что боялись тамошнего образа жизни, секуляризма, одежды. А в Хафец-Хаим они чувствовали себя как дома».
Йосеф Бахрах, один из первых раввинов Хафец-Хаима, был не только раввином, но и ученым. «Его видение заключалось в том, чтобы использовать современную науку для создания Земли Торы в Хафец-Хаиме, – говорит Хамиэль. – Он работал день и ночь над решением проблем, возникающих в области сельского хозяйства и Галахи».
Одно из его решений – кошерные доильные. В 1946 году стало слишком опасно допускать арабов в еврейские поселения, что привело к прекращению дойки по субботам неевреями. Другие общины нашли некошерные способы существования, но для Хафец-Хаима это был сложный галахический вопрос. С одной стороны, запрет на жестокое обращение с животными, который требует доить коров. С другой – абсолютный запрет на доение по субботам.
«Раввин Бахрах слышал о роботизированном доильном аппарате, – говорит Хамиэль. – Это первая машина, которая прибыла в Израиль из Швеции, в один из кибуцев, но там с ней не ладили и утверждали, что она вредит коровам. Рабби Бахрах взял у них этот аппарат, пригласил инженера из шведской компании, и тот приспособил аппарат к автоматической дойке по субботам. Она стала кошерной, отлично работала, и после успеха в Хафец-Хаим такие машины стали применять и в светских поселениях».
Меир Шварц, переживший Холокост, один из основателей Хафец-Хаим, еще в конце 1940-х годов начал проводить эксперименты по выращиванию сельскохозяйственной продукции без почвы. По его словам, идея выращивать овощи на бетонных грядках, заполненных гравием, досталась ему от его друга Биньямина Минца (впоследствии министра почты и вице-спикера кнессета).
В 1951 году, в год шмиты (1951-1952), Шварц уже мог выращивать овощи без почвы методом, который тогда был известен лишь немногим и назывался гидропоникой. В ходе проведенных экспериментов он определил различные компоненты, необходимые для выращивания растений в гравии, химические вещества, которые необходимо добавлять в воду, и разработал методы, которые будут использоваться в будущем во всем мире.
«Успех гидропонного земледелия в Хафец-Хаиме вызвал интерес к этому методу, – говорит Розен. – Бен-Гурион написал ему, что этот метод может помочь поселенцам в засушливом Негеве. Позже Шварц открыл исследовательский институт и консультировал правительства всего мира. Даже НАСА пригласило его научить их гидропонике, чтобы проверить потенциал выращивания овощей в космосе. Он стал всемирно известным и был президентом Международной ассоциации гидропоники и президентом Ассоциации ученых, соблюдающих Тору».
Правила кибуца и правила скромности
За прошедшие годы кибуц Хафец-Хаим стал важным туристическим объектом для ультраортодоксального сектора. Каждый год сотни тысяч туристов посещают единственный в Израиле парк водных аттракционов, полностью разделенный между мальчиками и девочками, и живут в отеле, в котором нет телевизоров в номерах, зато при каждом номере есть своя отдельная сукка.
В кибуце сложились уникальные традиции. «Что касается одежды, то к правилам кибуца добавляются правила скромности, но это не черные одежды ультраортодоксов. Прачечная кибуца также работает немного иначе, чем в других кибуцах. «Среди ультраортодоксов запрещено считать людей, – объясняет Хамиэль, – я думаю, это еще усилилось из-за Холокоста. Вот почему у нас нет номеров на одежде, мы просто вышиваем имя человека, чтобы кому она». Хафец-Хаим – один из первых кибуцев, в котором было прекращено совместное проживание и совместные трапезы в столовой. В отличие от религиозных кибуцев, большинство кибуцев которых остаются кооперативными и по сей день, ультраортодоксальные кибуцы были приватизированы еще два десятилетия назад и с тех пор работают по кооперативной модели «обновляющегося кибуца».
Уриэль Леви, «Двар ха-овдим б’Эрец-Исраэль». Фото: Гиль Коэн-
Иллюстрация: Хафец-Хаим (кибуц) — Википедия
ru.wikipedia.org
Источник: https://detaly.co.il/lyudi-s-kosami-i-v-shtrajmlah-ultraortodoksalnye-kibutsy-zabytaya-glava-v-istorii-izrailya
