Фото: pickmeupsmoothies.com
Всякий раз, как только речь заходит о горских евреях, начинается путаница между понятиями «горские евреи» и «таты». Даже в специальной литературе, иногда из-за недостатка знаний, иногда сознательно (стремясь поставить под сомнение принадлежность горских евреев к еврейскому народу) смешивают татов и горских евреев.
Известно, что часть татов-мусульман действительно ведет свое происхождение от горских евреев. Однако на сегодняшний день нет никаких оснований утверждать, что горские евреи и таты — это один народ. Прежде всего, сами горские евреи и таты ощущают свою принадлежность к разным, хотя и взаимосвязанным, этническим общностям.
Необходимо внести ясность в этот вопрос. Нет никакого сомнения в том, что, несмотря на значительную культурную, языковую и, может быть, историческую близость, горские евреи и таты-мусульмане представляют собой два различных этноса. Абсолютное большинство татов-мусульман проживает в Азербайджане (*1), причем таты записаны в паспортах (и, следовательно, в переписях) как азербайджанцы, а горские евреи, как правило, как евреи. Иначе дело обстоит во входящем в состав Российской Федерации Дагестане: здесь таты считаются одним из местных народов, причем основную массу татоязычного населения Дагестана составляют горские евреи, татов-мусульман в Дагестане почти нет (*2). В советские годы весьма активно насаждалось представление о том, что все носители татского языка вне зависимости от вероисповедания составляют единый татский народ — один из многих народов Дагестана. Горские евреи в Дагестане начали массово записываться в паспортах «татами», дабы избежать национальной дискриминации
в качестве евреев. Так, во время переписи 1979 г. свыше 20 тыс. горских евреев предпочли назвать себя татами. Таким образом, можно утверждать, что запись в паспорте «тат», во-первых, могла появиться только в Дагестане, а, во-вторых, скорее всего, свидетельствует о горско-еврейском происхождении владельца этого паспорта.
В результате такого своеобразного решения «горско-еврейского», а заодно и «татского» вопросов статистические данные по численности горских евреев и татов оказались заведомо фальсифицированы, а этнонимы «горский еврей» и «тат» перепутаны.
Определенную роль в этой исторической путанице сыграло и то, что печать и литература на татском языке сформировалась именно среди горских евреев и на основе татско-еврейского диалекта, причем пишущие на этом языке называли себя татскими, а не еврейскими или, скажем, горско-еврейски-ми писателями.
Сам по себе этноним «таты» впервые появился в VIII в. Таты — не столько этноним, сколько социальный термин. Тюрки-завоеватели называли татами оседлые народы, говорившие на иранских языках, и, шире, всякое покоренное ими оседлое земледельческое население. Этноним «таты» встречался на Кавказе, в Крыму, в Средней Азии, Сибири, в Венгрии, в Иране. В настоящее время, кроме Восточного Кавказа, он используется для именования ираноязычного населения Южного (Иранского) Азербайджана. Слово «тат» также отчетливо слышится в этнониме «таджик», обозначающем ираноязычное население Средней Азии. Что касается Восточного Кавказа, то там таты проживают на Апшероне и в районе Шемахи, причем в этих регионах они сильно тюркизированы, и в предгорьях Кавказа на севере Азербайджана (район Кубы), где они все еще сохраняют языковую и культурную самобытность.
Для тюрков термин «таты» обычно имел негативную коннотацию. Как писал Б. В. Миллер, с точки зрения тюрков: сами таты индифферентно относятся к своей национальности <…> считая наименование «тат» <…> малопочтенным (*3). Впрочем, сам Б. В. Миллер замечает далее: никакого презрительного отношения к своему языку <…> я у татов не усмотрел (*4).
Характерно, что и в настоящее время, несмотря на активную политику отуречивания татов, многие таты, особенно в горных районах, где они в большей степени сохранили свою самобытность, недовольны тем, что в паспортах они записаны азербайджанцами, лишены возможности сохранять язык, культуру и т. п.
Несмотря на то, что горские евреи говорят на татском языке, в своих собственных глазах и в глазах других народов горские евреи несомненно являются отдельным этносом. Принадлежа к разным конфессиям, таты и горские евреи практически не вступают в браки друг с другом. Таты и горские евреи проживают в одном регионе, но мне не известно ни одно поселение (не считая больших городов типа Баку или Махачкалы), в котором бы они жили совместно.
До революции все авторы, писавшие о горских евреях, четко отличали их от татов-мусульман. Впервые идею «единого татского народа» сформулировал в 1928 г. Б. В. Миллер в своей работе «Таты, ихрасселение и говоры». В то же время в этой работе сам Б. В. Миллер, говоря о «так называемых» горских евреях, вынужден отметить, что:
еврейская группа татов <термин Б. В. Миллера>, единственная сознающая свою национальную обособленность <от азербайджанцев> (правда, пока, по религиозному признаку) (*5).
Он же, посвящая в этой своей небольшой монографии отдельную главу горским евреям, пишет в ней так:
Еврейско-татская группа единственная, себя национально выделившая из остальной массы татоязычного населения и положившая начало своей письменности на этом языке. <…> Между тем таты-мусульмане, как мы видели, до революции не выделяли себя из общей массы закавказских мусульман, а после революции проявляют тенденцию выдавать себя за тюрков (*6).
Идея, намеченная Б. В. Миллером, была подхвачена не только советским официозом,.но и частью горско-еврейской интеллигенции. Удивительно, но даже в наше время появляются публикации типа изобилующей фактическими неточностями книжки Б. Ш. Нувахова «Таты России», в которой можно прочесть, что «горские евреи по своим антропологическим характеристикам не имеют ничего общего с древними евреями (?!)», что надуманно причислять «татов-иудаистов к еврейской нации лишь на основании их приверженности к иудейской религии», что все разговоры о «так называемых» горских евреях являются результатом сионистской пропаганды и т. п. Полемизировать по существу тут незачем, но не очень понятно, что заставляет писать до сих пор такие книги «в защиту» горских евреев и одновременно не замечать Гсписках не значащийся» и потому исчезающий реальный этнос, то есть татов-мусульман.
*1. Современная численность татского населения в Азербайджане неизвестна, так как в паспортах таты записаны азербайджанцами и не учитываются при переписях. Тем не менее, можно утверждать, что это число весьма велико, так как еще в начале XX в. численность татов-мусульман в одной только Бакинской губернии составляла 125 тыс. человек.
*2. В Дагестане таты-мусульмане живут только в шести небольших деревнях около Дербента. В середине 1920-х гг. численность татов в Дагестане не превышала 4 тыс. человек.+
Последнее утверждение, как уже было сказано, по нашим наблюдениям скорее справедливо для татов Апшерона, но не для татов-горцев.
Источник: Книга: ГОРСКИЕ ЕВРЕИ / История, этнография, культура, 1999 г.
https://stmegi.com/posts/12136/taty_i_gorskie_evrei__3202/
——————————————————————————————————————————
За свою длительную и непростую историю евреи неоднократно подвергались различным гонениям во многих странах мира. Спасаясь от преследователей, представители некогда единого народа в течение веков разбрелись по разным уголкам Европы, Азии и Северной Африки. Одна группа евреев в результате долгих скитаний прибыла на территорию Дагестана и Азербайджана. Эти люди создали самобытную культуру, впитавшую в себя традиции и обычаи разных народов.
Называют себя джууру
Этноним «горские евреи», получивший широкое распространение в России, нельзя считать полностью легитимным. Так этих людей назвали соседи, чтобы подчеркнуть их отличие от остальных представителей древнего народа. Сами себя горские евреи именуют джууру (в единственном числе – джуур). Диалектные формы произношения допускают такие варианты этнонима, как «жугьур» и «гьивр».
Их нельзя назвать отдельным народом, это этническая группа, сформировавшаяся на территориях Дагестана и Азербайджана. На Кавказ предки горских евреев бежали в V веке из Персии, где представители колена Симонова (одного из 12 колен Израилевых) жили с VIII века до нашей эры.
За несколько последних десятилетий большая часть горских евреев покинула родные края. По оценкам специалистов, общая численность представителей этой этнической группы составляет около 250 тысяч человек. В основном они сейчас живут в Израиле (140-160 тысяч) и США (примерно 40 тысяч). В России насчитывается порядка 30 тысяч горских евреев: крупные общины находятся в Москве, Дербенте, Махачкале, Пятигорске, Нальчике, Грозном, Хасавюрте и Буйнакске. В Азербайджане на сегодняшний день живут около 7 тысяч человек. Остальные – в разных европейских странах и Канаде.
Говорят на диалекте татского языка?
С точки зрения большинства лингвистов, горские евреи говорят на диалекте татского языка. Но сами представители колена Симонова этот факт отрицают, называя свой язык джуури.
Для начала разберемся: кто такие таты? Это выходцы из Персии, бежавшие оттуда, спасаясь от войн, междоусобиц и восстаний. Они поселились на юге Дагестана и в Азербайджане, как и евреи. Татский относят к юго-западной группе иранских языков.
По причине длительного соседства языки двух вышеназванных этнических групп неизбежно приобрели общие черты, что дало специалистам повод рассматривать их в качестве диалектов одного языка. Однако горские евреи считают данный подход в корне неверным. По их мнению, татский так же повлиял на джуури, как немецкий — на идиш.
Впрочем, советское правительство в подобные лингвистические тонкости не вникало. Руководство РСФСР вообще отрицало какое-либо родство жителей Израиля с горскими евреями. Повсеместно происходил процесс их татизации. В официальной статистике СССР обе этнические группы учитывались как некие кавказские персы (таты).
В настоящее время многие горские евреи утратили родной язык, перейдя на иврит, английский, русский или азербайджанский – в зависимости от страны проживания. Кстати, у представителей колена Симонова с давних времен была своя письменность, которую в советское время перевели сначала на латиницу, а потом – на кириллицу. На так называемом еврейско-татском языке в ХХ веке было издано несколько книг и учебников.
Они похожи на лезгин
Об этногенезе горских евреев до сих пор спорят антропологи. Одни специалисты причисляют их к потомкам праотца Авраама, другие считают кавказским племенем, принявшим иудаизм в эпоху Хазарского каганата. Например, известный российский ученый Константин Курдов в своей работе «Горские евреи Дагестана», которая была опубликована в «Русском антропологическом журнале» от 1905 года, писал, что горские евреи более всего близки лезгинам.
Другие исследователи отмечают, что представители колена Симонова, давно поселившиеся на Кавказе, своими обычаями, традициями и национальной одеждой похожи на абхазов, осетин, аварцев и чеченцев. Материальная культура и социальная организация у всех этих народов почти идентичны.
Горские евреи долгие века жили большими патриархальными семьями, у них бытовало многоженство, а за невесту полагалось платить калым. Обычаи гостеприимства и взаимной помощи, присущие соседним народам, всегда поддерживались и местными иудеями. Они и сейчас готовят блюда кавказской кухни, танцуют лезгинку, исполняют зажигательную музыку, характерную для жителей Дагестана и Азербайджана.
Но, с другой стороны, все эти традиции необязательно свидетельствуют об этническом родстве, они могли быть позаимствованы в процессе длительного сосуществования народов. Ведь горские евреи сохранили и свои национальные особенности, корни которых уходят в религию предков. Они отмечают все основные иудейские праздники, соблюдают свадебные и похоронные обряды, многочисленные гастрономические запреты, следуют наставлениям раввинов.
Британский генетик Дрор Розенгартен проанализировал Y-хромосому горских евреев в 2002 году и выяснил, что отцовские гаплотипы представителей этой этнической группы и других общин евреев во многом совпадают. Таким образом, семитское происхождение джууру теперь научно подтверждено.
Боролись с исламизацией
Одной из причин, позволившей горским евреям не затеряться среди других жителей Кавказа, является их религия. Твердое следование канонам иудаизма способствовало сохранению национальной идентичности. Примечательно, что в начале IX века сословная верхушка Хазарского каганата – мощной и влиятельной империи, располагавшейся на юге современной России, – приняла веру евреев. Произошло это под влиянием представителей колена Симонова, живших на территории современного Кавказа. Перейдя в иудаизм, хазарские правители получили поддержку евреев в борьбе с арабскими захватчиками, экспансию которых удалось остановить. Впрочем, каганат все равно пал в ХI веке под натиском половцев.
Пережив монголо-татарское нашествие, долгие столетия иудеи боролись с исламизацией, не желая отказываться от своей религии, за что неоднократно подвергались гонениям. Так, войска иранского правителя Надир-шаха Афшара (1688-1747 гг.), не раз нападавшие на Азербайджан и Дагестан, не щадили иноверцев.
Еще одним полководцем, который среди прочего стремился исламизировать весь Кавказ, был имам Шамиль (1797-1871 гг.), противостоявший Российской империи, утверждавшей свое влияние на этих землях в XIX веке. Опасаясь истребления со стороны радикальных мусульман, горские евреи поддержали русскую армию в борьбе с отрядами Шамиля.
Садоводы, виноделы, торговцы
Иудейское население Дагестана и Азербайджана, как и их соседи, занимается садоводством, виноделием, плетением ковров и изготовлением тканей, кожевенным делом, рыболовством и другими традиционными для Кавказа промыслами. Среди горских евреев немало успешных бизнесменов, скульпторов и писателей. Например, одним из авторов памятника Неизвестному солдату, установленному в Москве у Кремлевской стены, является Юно Рувимович Рабаев (1927-1993 гг.). В советское время жизнь земляков в своем творчестве отразили писатели: Хизгил Давидович Авшалумов (1913-2001 гг.) и Миши Юсупович Бахшиев (1910-1972 гг.). А сейчас активно издаются книги стихов Эльдара Пинхасовича Гуршумова, который возглавляет Союз кавказских писателей Израиля.
Представителей иудейской этнической группы на территории Азербайджана и Дагестана не стоит путать с так называемыми грузинскими евреями. Этот субэтнос возник и развивался параллельно и имеет свою самобытную культуру.
Орынганым Танатарова
russian7.ru
https://gorskie.ru
Предки горских евреев пришли предположительно в V веке н. э. из Персии, где они оказались в VIII веке до н. э.[1]
Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком (джуури) и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков. Также распространены иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык. Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.
Известен сидур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.
Численность и расселение
Общая численность горских евреев в мире оценивается в 250,000 человек. В настоящий момент абсолютное большинство горских евреев проживает в Израиле (140—160 тыс.). За рубежом самая многочисленная диаспора горских евреев представлена в США (40 тыс.). Крупные диаспоры существуют также в России (30 тыс.), Азербайджане (7 тыс.), Германии (4 тыс.), Канаде (2 тыс.), Австрии (1 тыс.).
До массового выезда из СССР в 1970-х годах Горские евреи жили преимущественно в Союзной Республике Азербайджан (50 %) и Северном Кавказе (50 %) в четырёх субъектах РФ: Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария, Ставропольский край.
Азербайджан
Основная статья: Евреи в Азербайджане
Баку, Красная Слобода, Геокчай, Гусар, Гянджа, Огуз, Шемахы, Мюджи-Гафтаран, Хачмаз Горские евреи Азербайджанa являются единственной еврейской общиной СНГ, демонстрирующей относительно благополучную демографическую ситуацию и в постсоветский период[2].
Северный Кавказ
Дагестан: Дербент, Махачкала, Хасавюрт, Буйнакск, Нюгди (Мюшкюр).
Чечня: Грозный.
Кабардино- Балкария: Нальчик.
Ставропольский край: Пятигорск.
Антропология
История
По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают прибывать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI века н. э., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.
Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев начиная с V века н. э. переселилась из Персии в Дербент.
Известно, что правители Хазарского каганата перешли в иудаизм под влиянием евреев Восточного Кавказа (нынешних Горских Евреев) в нач. IX века, к тому времени единственных носителей монотеистической религии в регионе[3][источник не указан 1092 дня].
Согласно легенде это произошло в ходе диспута, устроенного между представителями трёх религий. Через него в разное время проходили все кочевые каганаты Евразийских степей и все соседи Хазарии (Дунайская и Волжская Болгарии, Русь, Алания).
Хазарский случай уникален тем, что в качестве официальной религии был выбран иудаизм, который по своей природе является национальной религией евреев и не[источник не указан 327 дней] предусматривает обращение других народов. Кроме того, у евреев с эпохи Рассеяния не было своей государственности.
В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.[4]
Горско-еврейская газета «Захметкеш («Труженик»)» на еврейском письме
Школа для горских евреев (губои). Город Куба в Азербайджане. 1920 г.
Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку. Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахы. В 1742 году горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 1797—1799 — от Казикумухского хана. Вхождение Кавказа в состав России спасло их от погромов в результате феодальных междоусобиц и насильственного обращения в ислам. В середине XIX века горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории — при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе (окрестности Усть-Джегуты) и др.
В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями-ашкеназами, упрочившиеся в конце XIX века в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX века началась эмиграция горских евреев в Палестину. Впервые учтены как отдельная общность в переписи 1926 года (25,9 тыс. чел.).
В 1920—1930-е годы развивались профессиональная литература, театральное и хореографическое искусство, пресса. В середине 1920-х годов XX века в Дагестане горские евреи проживали в селах — Ашага-араг, Мамраш (теперь Советское), Хаджал-кала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис (в еврейской слободе). В это же время была предпринята попытка переселения части горского еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенческих посёлка имени Ларина и имени Калинина, но большая часть жителей этих посёлков покинула их[5]. Татский язык в 1938 году провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 года был создан ряд горско-еврейских колхозов в Крыму[6][7] и Курском районе Ставропольского края. Большая часть их жителей погибла во время холокоста в конце 1942 года. В то же время, горские евреи, проживающие на Кавказе, в целом избежали преследований со стороны нацистов[8].
В период Великой Отечественной войны у горских евреев вновь открываются синагоги. Они функционировали под контролем советских властей, которые вмешивались в том числе в обрядовую сторону. В частности, Уполномоченному Совета по делам религиозных культов по Кабардинской АССР Х.Т. Иванову было предписано его руководством следующие действия на еврейской Пасхе 1949 года[9]:
Не допускать раздачи мацы бедным;
Выявить численность, социальный и половозрастной состав молящихся;
Выявить факты националистической агитации;
Охарактеризовать проповеди, которые будут произнесены в синагоге;
Не допускать расширения помещений синагоги с помощью навесов;
Не допускать использование радиорепродукторов ни внутри, ни снаружи синагоги.
В 1951 году советские власти вообще сняли с регистрации иудейскую общину Нальчика по следующим основаниям[10]:
в связи с тем, что исполнительный орган религиозной общины иудейского вероисповедания в городе Нальчике систематически нарушает закон о браке, семье и опеке, совершая религиозное бракосочетание несовершеннолетних граждан, периодически проводит денежные сборы среди населения указанного вероисповедания вне молитвенного дома-синагоги и не выполняет неоднократные требования Нальчикского Горисполкома и Уполномоченного Совета по делам Рел. Культов о прекращении данных незаконных действий
В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекращается, в 1956 году в Дагестане возобновляется издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же начинается поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР. В начале XX века К. М. Курдов высказал мнение, что лезгины «…подверглись метисации со стороны представителей семитического семейства, главным образом горских евреев»[11].
Еврейское кладбище в Нальчике, 1993
В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, Москву и Пятигорск. Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие поселения горских евреев появились в США, Германии, Австрии.
В Москве община насчитывает несколько тысяч человек.[12]
Традиционная культура
Основные занятия горских евреев известные ко второй половине XIX века[13][14]: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму. По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.
До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семьей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом. Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).
В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы). Существовали 2 ступени раввинской иерархии: рабби — кантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна), резник (шойхет); даян — выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В сер. XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и Азербайджана.
Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашер).
Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.
Популярна как еврейская, так и кавказская кухня. Музыка и танцы в основном кавказские.
ru.wikipedia.org
Иллюстрация: zen.yandex.ru
